தத்வ தர்ஷனங்கள்

சைவம், வைணவம் இரண்டுமே ஒரே பரம்பொருளின் வழிபாட்டிற்கு நாம் வைத்த பெயர்கள். அதன் பெயரால் சண்டை போடுவது முட்டாள்தனம்.

ஆதி சங்கரர்,இராமானுஜர், மத்வர் மூவருமே அவதார புருஷர்கள். இறைவனின் அருளால் வேதங்களின் பொருளை நமக்கு சொன்னவர்கள்.

அத்துவைதம் -  இரண்டற்ற தன்மை - பாலும் நீரும் போல பிரமத்துள் கலப்பது 
(க்ஷீர நீர த்வாத்) இதனையே கைவல்யம் என்கின்றன உபநிஷத்துக்கள்.

விசிஷ்ட அத்துவைதம் - சிறப்பான அத்துவைதம் - லாஃஷா காஷ்ட த்வாத்  - விறகு மீது அரக்கை போல - சச்சிதானந்தம்  - அரக்கு  , ஜீவன் - விறகு


துவைதம் - தில தண்டுல வத்த்    - அரிசியும் எள்ளும் போல - இறைவனிடத்தில்
கலக்கவே முடியாது ஜீவனால். அரிசி - இறைவன், எள்ளு - ஜீவன்.

தர்ஷனங்கள் 3 - அத்துவைதம், விசிஷ்ட அத்துவைதம், துவைதம்.
மதங்கள் 6 - காணாபத்யம், கௌமாரம், சாக்தம்,சௌரம், வைணவம் , சைவம்.

ராமாஞ்சநேயர்களின் உரையாடல் - முக்திக உபநிஷத்
கிருஷ்ணார்ஜுனர்களின் உரையாடல் - பகவத் கீதை

அத்துவைதம் - உலகம் மாயை பிரம்மமே சத்தியம்  மனம் ஆழ்ந்து விட்டால் ஆன்மாவே இருக்கும் -  மனம் மாயை, ஆன்மா  பிரமம்.

விசிஷ்ட அத்துவைதம் - ஜீவன்கள் (சேதனம்) ஒன்று, ஜடபொருள் (அசேதனம்)., இறைவன் ஒன்று(ஈஸ்வர) - ஆக 3 பேதங்கள். உலகம் உண்மை

துவைதம் - இறைவன், ஜீவன், ஜடப்பொருள் - ஒவ்வொருவரும் தனி தான் - ஆக மொத்தம் ஐந்து பேதங்கள்.

108 உபநிஷத்துக்கள் உள்ளன. அவற்றுள் மாண்டூக்ய உபநிஷத்தை படித்தாலே ஆன்ம ஞானம் பெறலாம். - இராமர் (முக்திக்கோபனிஷத்)


மாண்டூக்ய உபநிஷத்தை படித்து ஆன்ம ஞானம் பெறாவிடின், முதல் பாத்து உபநிஷத்துக்களை படித்தால் போதும் -இராமர் (முக்திக்கோபனிஷத்)

முதல் பத்து உபநிஷத்துக்களை படித்து ஞானம் பெறாவிடின்,32 உபநிஷத்துக்களை படிக்க வேண்டும் - இராமர் (முக்திக்கோபனிஷத்)

32 உபநிஷத்துக்களை படித்து ஞானம் பெறாவிடின் அனைத்து 108 உபநிஷத்துக்களையும் படிக்க வேண்டும். இராமர் (முக்திக்கோபனிஷத்)

ஓம்காரத்திற்கு மூன்று பாதங்கள் - அ, ஊ, ம் - அம்மூன்றயும் தாண்டி உள்ளது அமைதி. அதுவே பிரமம் - மாண்டூக்ய உபநிஷத்து

ஓம்காரத்தில் உள்ள அ - விழிப்பு நிலை, ஊ - தூக்க நிலை, ம் - ஆழ்தூக்க நிலை - அம்மூன்று நிலைகளுக்கும் சாட்சியாக இருக்கும்  ஆத்மாவே பிரமம்.

ஓம்காரம் ஆத்மா. ஆத்மா  இரண்டற்றது (அத்துவைதம்), சிவம் , - இதனை உணர்ந்தவன் ஆத்மாவில் ஒன்றென கலப்பான் - மாண்டூக்ய உபநிஷத்

தன்னுள் இருக்கும் அந்த பிரமத்தை, ஆன்மாவை உணர்வதே இந்த மனித பிறப்பான் பயன். சும்மா இருப்பதே சிவம்.