சைவம், வைணவம் இரண்டுமே ஒரே பரம்பொருளின் வழிபாட்டிற்கு நாம் வைத்த பெயர்கள். அதன் பெயரால் சண்டை போடுவது முட்டாள்தனம்.
ஆதி சங்கரர்,இராமானுஜர், மத்வர் மூவருமே அவதார புருஷர்கள். இறைவனின் அருளால் வேதங்களின் பொருளை நமக்கு சொன்னவர்கள்.
அத்துவைதம் - இரண்டற்ற தன்மை - பாலும் நீரும் போல பிரமத்துள் கலப்பது
(க்ஷீர நீர த்வாத்) இதனையே கைவல்யம் என்கின்றன உபநிஷத்துக்கள்.
விசிஷ்ட அத்துவைதம் - சிறப்பான அத்துவைதம் - லாஃஷா காஷ்ட த்வாத் - விறகு மீது அரக்கை போல - சச்சிதானந்தம் - அரக்கு , ஜீவன் - விறகு
துவைதம் - தில தண்டுல வத்த் - அரிசியும் எள்ளும் போல - இறைவனிடத்தில்
கலக்கவே முடியாது ஜீவனால். அரிசி - இறைவன், எள்ளு - ஜீவன்.
தர்ஷனங்கள் 3 - அத்துவைதம், விசிஷ்ட அத்துவைதம், துவைதம்.
மதங்கள் 6 - காணாபத்யம், கௌமாரம், சாக்தம்,சௌரம், வைணவம் , சைவம்.
ராமாஞ்சநேயர்களின் உரையாடல் - முக்திக உபநிஷத்
கிருஷ்ணார்ஜுனர்களின் உரையாடல் - பகவத் கீதை
அத்துவைதம் - உலகம் மாயை பிரம்மமே சத்தியம் மனம் ஆழ்ந்து விட்டால் ஆன்மாவே இருக்கும் - மனம் மாயை, ஆன்மா பிரமம்.
விசிஷ்ட அத்துவைதம் - ஜீவன்கள் (சேதனம்) ஒன்று, ஜடபொருள் (அசேதனம்)., இறைவன் ஒன்று(ஈஸ்வர) - ஆக 3 பேதங்கள். உலகம் உண்மை
துவைதம் - இறைவன், ஜீவன், ஜடப்பொருள் - ஒவ்வொருவரும் தனி தான் - ஆக மொத்தம் ஐந்து பேதங்கள்.
108 உபநிஷத்துக்கள் உள்ளன. அவற்றுள் மாண்டூக்ய உபநிஷத்தை படித்தாலே ஆன்ம ஞானம் பெறலாம். - இராமர் (முக்திக்கோபனிஷத்)
மாண்டூக்ய உபநிஷத்தை படித்து ஆன்ம ஞானம் பெறாவிடின், முதல் பாத்து உபநிஷத்துக்களை படித்தால் போதும் -இராமர் (முக்திக்கோபனிஷத்)
முதல் பத்து உபநிஷத்துக்களை படித்து ஞானம் பெறாவிடின்,32 உபநிஷத்துக்களை படிக்க வேண்டும் - இராமர் (முக்திக்கோபனிஷத்)
32 உபநிஷத்துக்களை படித்து ஞானம் பெறாவிடின் அனைத்து 108 உபநிஷத்துக்களையும் படிக்க வேண்டும். இராமர் (முக்திக்கோபனிஷத்)
ஓம்காரத்திற்கு மூன்று பாதங்கள் - அ, ஊ, ம் - அம்மூன்றயும் தாண்டி உள்ளது அமைதி. அதுவே பிரமம் - மாண்டூக்ய உபநிஷத்து
ஓம்காரத்தில் உள்ள அ - விழிப்பு நிலை, ஊ - தூக்க நிலை, ம் - ஆழ்தூக்க நிலை - அம்மூன்று நிலைகளுக்கும் சாட்சியாக இருக்கும் ஆத்மாவே பிரமம்.
ஓம்காரம் ஆத்மா. ஆத்மா இரண்டற்றது (அத்துவைதம்), சிவம் , - இதனை உணர்ந்தவன் ஆத்மாவில் ஒன்றென கலப்பான் - மாண்டூக்ய உபநிஷத்
தன்னுள் இருக்கும் அந்த பிரமத்தை, ஆன்மாவை உணர்வதே இந்த மனித பிறப்பான் பயன். சும்மா இருப்பதே சிவம்.